当代中国还有哪些封建思想的遗毒？(道德教化)

道德教化是其一。

人类社会中，总会有好人和坏人，这是不能改变的，但是可以通过道德教化调整好人坏人的比例。

道德教化的作用：把好人教化成白痴，流氓还是流氓。

因为经过道德教化之后，好人会误认为可以通过”道德”约束流氓，世界从此美好，这样好人就变成了白痴。

而流氓根本不会听好人的那一套，流氓还是流氓。

流氓当然比白痴更聪明，白痴肯定竞争不过流氓。

于是，道德教化的唯一作用就是给流氓提供获取名利的机会。

道德教化之后的社会结构：大多数白痴和一小撮流氓。

一，因为好人都被教化成白痴，成了奴隶。

二，流氓面对的全是白痴，没有了天敌和对手，可以为所欲为。

所以，一个道德教化的社会必然是流氓社会。

一个不进行道德教化的社会结构：大多数流氓和一小撮白痴。

一，因为大部分人都是流氓，互相成为天敌，谁也别想独断专行，于是形成谈判机制，产生了游戏规则。

二，极少数白痴，不需要自己努力，只需要打酱油旁观，看着大多数流氓互斗，享受流氓互斗的成果——公平的游戏规则，自己也得到了公平。

所以，一个不进行道德教化的功利社会，最终必然是一个法治的、公平的公民社会。

道德教化把好人变白痴，变奴隶的第一利器就是——儒家的义利之辨。

通过对人性的”去功利化”，把好人变成君子，君子是一种去功利化的人格。

君子这种去功利化的人格有两种形态：白痴（真正被去功利的人）和骗子（嘴上说去功利，实际上加强了功利性的人）。

所以，以后大家遇到自称君子的人，只需要分析他到底是白痴还是骗子就行了，绝不可能是第三种人。

米国之所以成功的建成了公民社会，刚开始民众基础比较好，基本力量都是从欧洲大陆逃往北美殖民地的流氓，牛仔，冒险家，酒鬼，逃犯等等。

这些人没有经过”去功利化”处理，保留了健全常识，保持了完整的”功利人格”，这些人是公民社会的基础。

至于米国那些写宣言的文化人，只不过是这些流氓（功利化人格的人）聘用的写手，没有决策权，让他们写成什么样，就写成什么样。

米国的建立和那些写宣言的御用文人的文化思想和道德水平没有任何关系。

米国实现公民社会的唯一原因是：当时各路流氓手里都有枪，谁也不买谁的账，没人扯道德，只谈利益。

习惯法不是法律专家构思出来的，而是各路流氓用枪谈出来的。

当时十三州再进一步肯定要开火，为了避免自己人内斗，谈判是各方的底线。

如果把这样的谈判换在一个被去功利化，崇拜道德教化的地方。

那么，由于流氓（功利化人格的人）比例太低，整个谈判不会形成游戏规则，就会变成一场选贤大会或者选武林盟主大会。

因为去功利化的白痴们希望有圣贤替自己做主，而功利化的流氓们更愿意自己做主，他们没有兴趣”选贤”或者武林盟主。

所以——

1，“去功利化”的本质是”去规则化”，因为没有了功利，规则就没有意义，也无法执行。

2，”选贤”（胡萝卜）和大棒是流氓对付白痴的软硬两手。

3，”君子”（去功利化的人）是流氓把大多数人变白痴的帮凶。

4，流氓（功利化人格的人）是建立公平规则的前提，是公民社会的基础。

5，只有”功利”才需要公平规则，道德并不需要公平规则，去功利化就是去规则化。

6，”道德”不是权力的笼子，而是帮凶，把”道德”关进笼子，才是建立公民社会的前提。

所以，公民社会的真正死敌是道德教化。

公民社会不是让人们不去做流氓，因为这是不可能的，而是让流氓失去耍流氓的机会。

让流氓失去耍流氓的机会的唯一办法是：让大多数人都变成流氓（功利化人格的人）。

这样一来，就没有人愿意被耍流氓了，也就无所谓流氓不流氓了，大家都变成公民了。

所以，建设公民社会的唯一办法是大家都做流氓，而不是不做流氓。

改变流氓社会的办法是让大家都变成流氓，因为只有大家都变成流氓，流氓就没有耍的对象，大家都变成公民了。

道德教化不让人变流氓的歪理邪说是行不通的，因为大多数人变白痴之后，流氓还是流氓，失去了天敌的流氓就更加流氓，更加野蛮。

道德教化是邪恶的温床，是流氓的道具。

“道德”是一个私物而非公器。

“道德”就像性。

人人都需要性，人类离不开性。

但是有人要建立一致的”性规范”，要求把人们集中起来按照一定的规范make love，在BBC搞一个频道叫”性观察”，这是赤裸裸的犯罪，人家的隐私，你观察什么？

所以，私物不能当公器来用，道德教化是犯罪，和“道德” 这样的私物无关。

人类离不开道德，也离不开性。

没有道德社会就会崩溃，没有性，人类就无法繁衍生息。

反对建立”性规范”，人类才能安心make love。

抵制”道德教化”，道德才能不建自生。

所以，尊重”性隐私”，禁止”性规范”，就是最大的”爱”。

抵御”道德教化”，拒绝道德规范，就是最大的”道德”。

上德不德，是以有德，”道德教化”是对”道德”的颠覆。

任何宗教都有两种形态，一种是”道德教化”形态，另一种是”信仰自由”形态。

作为一种”道德教化”的天主教，早就被西方人打倒了，现在只是一种信仰自由形态，没有任何权力，就像一帮农村老头老太太一样，喜欢唠叨，听不听是自己的事。

儒家目前仍然是一种道德教化的形态，还没有完成蜕变，也就无法融入公民社会。

教育和教化是两码事。

教育：描述事实和过程，启发思考。

教化：删除事实和过程，灌输结论，禁止思考。

这是两个敌对概念，请各位注意区分。

儒家不是一种文化，而是一种”教化”。

教化本质就是反文化，反教育。

因为儒家教化不允许文化思想自然流动和相互交流，而是要切断思想交流的链接，让所有人坐在那里听他一个人扯淡。

如同切断互联网每一台用户电脑之间的链接，所有人不能继续交互信息，只能从一台”中心服务器”上接受单一信息，像一个局域网。

各种不同的伦理学说，从其自身来讲，都有律他的原意。

不同的是，西方人很早发现了道德只能律己，不能用来律他。

他们另外发明了”法治”，抛弃了”德治（人治）”。

法治的重要作用之一就是把”道德”关进笼子，只有被关起笼子的道德，才只能律己，不能律他，才是正面的，才是健康的。

而儒家认为，道德应该用来律他，他们不需要法治，他们要人治，就是以一小撮流氓惩治大多数因为道德教化而丧失功利性的白痴。

人治的结果是社会始终处在一个内卷高压的状态，因此，被放出笼子的道德，是”律他”的，是压抑人性的。

只有被关进笼子的道德，才是”律己”的，是正常的。

这和道德是什么无关，关键是看有没有一个笼子把道德关起来。

只有利益谈判，并且在对等的条件下，才能谈出游戏规则，才会产生公平正义。

道德教化是永远不会出现公平规则，只会浪费时间。